Foto: Cortesía
Por: Freddy Gutiérrez.
Saludos compatriotas, luego de tomarme una pausa obligada, retorno con ustedes en este 2026. Hoy quiero volver sobre un tema recurrente en otras de mis publicaciones, el racismo, pero desde una arista diferente, la de la psiquiatría, para poder advertir el peso del descubrimiento de un trauma invisible. Me explico…
A menudo podemos pensar que la colonización es un evento puramente histórico, un asunto de fronteras modificadas, recursos saqueados y tratados firmados en habitaciones distantes. Sin embargo, cuando me adentré por primera vez en las páginas de Piel negra, máscaras blancas, la obra cumbre de Frantz Fanon (publicada en 1952), comprendí que el verdadero estrago del colonialismo no se limita a la geografía física. Existe una colonización mucho más sutil, persistente y devastadora: la de la mente.
Frantz Omar Fanon, también conocido como Ibrahim Frantz Fanon fue un revolucionario, psiquiatra, filósofo y escritor francés-caribeño, de origen martiniqués. Su obra fue de gran influencia en los movimientos y pensadores revolucionarios de los años 1960 y 1970.
Al leer a Fanon, no pude evitar sentir un vuelco en el estómago. El autor, un psiquiatra martiniqués que vivió en carne propia el racismo de la sociedad francesa, no escribe desde la frialdad de la academia tradicional. Escribe con la urgencia de quien diagnostica una herida abierta. Su tesis central resuena con una fuerza que desborda el tiempo: el hombre negro, atrapado en un sistema colonial, se ve obligado a vestirse con una «máscara blanca» para ser considerado humano. A lo largo de estas páginas, quiero desmenuzar cómo esta idea transformó mi manera de entender la identidad, el lenguaje (como primera prisión) y el trauma psicológico del racismo.
El viaje de Fanon comienza con algo tan cotidiano pero tan crucial como el habla. Yo recuerdo haber pensado que hablar un idioma es simplemente una herramienta de comunicación, pero, este autor, me brindó una nueva perspectiva. Adoptar una lengua significa asumir una cultura y, en el contexto colonial, el idioma del colonizador es el estándar de la civilización.
Es decir, cuando el colonizado aprende el francés -o el español, en nuestro contexto hispanoamericano-, no solo está aprendiendo vocabulario; está internalizando la idea de que su lengua nativa, su acento o su dialecto son sinónimos de salvajismo o inferioridad. El negro que habla bien el francés es visto como «más humano» por el blanco, pero al mismo tiempo es percibido con sospecha por sus iguales, como si estuviera traicionando su esencia. Y Fanon (1952/2009) lo sintetiza de una manera brillantemente dolorosa en el primer capítulo del libro: “Hablar un idioma es asumir un mundo, una cultura. El antillano que quiere ser blanco será tanto más blanco cuanto más haya hecho suyo el instrumento cultural que es el lenguaje” (p. 42).
Entonces, esta cita me hizo reflexionar sobre nuestras propias sociedades. ¿Cuántas veces nos hemos burlado de un acento indígena o rural? ¿O cuántas hemos asumido que alguien que habla con un español «perfecto» y académico es intrínsecamente más inteligente que alguien que no lo hace? Así, veo que la máscara blanca empieza en la lengua. Nos obligamos a modular la voz, a enterrar nuestros modismos, a sonar como el opresor para que se nos abran las puertas del reconocimiento. Pero el precio de esa entrada es la alienación de nuestro propio ser.
Por demás, uno de los conceptos que más me impactó del análisis psiquiátrico de Fanon es el de la «epidermización». Él explica que la inferioridad no es una realidad biológica; nadie nace sintiéndose menos que los demás por el color de su piel, es decir, la inferioridad es un producto social, una neurosis creada por el entorno colonial que se incrusta directamente debajo de la piel del individuo.
Al avanzar en la lectura, entendí que el drama del hombre negro es que está condenado a mirarse a través de los ojos del blanco. No tiene una mirada propia que lo valide. Si el blanco decide que lo negro es feo, pecaminoso, violento o exótico, el negro termina por creerlo y por odiar su propio reflejo. Se trata de un conflicto existencial insoportable: a decir de, querer ser blanco (porque el blanco representa el bien, la belleza y la razón) y de paso, saber que nunca se podrá serlo (debido a la inmutabilidad de la melanina). Aunque Michael Jackson logró resolver esto en vida, no es algo que pudiera replicarse en masa.
Prosiguiendo, ocurre que, Fanon describe este choque cultural y psicológico como una verdadera amputación del yo. El sujeto colonizado vive en una constante tensión interna, intentando borrar sus huellas, aclararse la piel (metafórica y a veces, físicamente) y renegar de sus ancestros para ser aceptado en un club que, por definición, siempre lo mantendrá en la sala de espera.
Y es que, este libro dedica capítulos sumamente polémicos pero lúcidos a las relaciones afectivas entre hombres negros y mujeres blancas, y viceversa, analizando cómo el amor y el deseo sexual también están contaminados por la ideología colonial. Cuando una mujer negra busca a un hombre blanco, o cuando un hombre negro busca a una mujer blanca, Fanon nos invita a mirar más allá del romance idílico, es decir que, en muchos casos, lo que se busca no es a la persona, sino la «salvación» que esa persona representa. Casarse con alguien blanco es una forma de «blanquear la raza», de asegurar que los hijos sufran menos, de comprar un boleto de salida de la zona del «no-ser».
Por lo tanto, lo vi como un análisis crudo que me obligó a cuestionar los estándares de belleza actuales. Las industrias cosméticas millonarias basadas en cremas blanqueadoras, el alisado del cabello rizado afro como sinónimo de «cabello formal o limpio», y la preferencia sistemática por rasgos eurocéntricos en los medios de comunicación nos demuestran que las máscaras afectivas de las que hablaba Fanon en 1952 siguen estando completamente vigentes. En otras palabras, el deseo ha sido colonizado.
Pude apreciar también, una suerte de trampa del reconocimiento y la deshumanización, ya que, hacia el final de mi lectura, me topé con la sección donde Fanon dialoga con la filosofía de Hegel y su famosa dialéctica del amo y el esclavo. Aquí, él introduce una diferencia fundamental: en el sistema colonial transatlántico, el amo blanco no quiere el reconocimiento del esclavo negro; solo quiere su trabajo, su sumisión y su silencio, pues, al blanco no le importa lo que el negro piense de él. Esto crea un vacío existencial absoluto para el colonizado, ya que, al no ser reconocido como un igual, el negro cae en lo que este autor denominó la «zona del no-ser», un limbo donde sus quejas son desvaríos, su dolor es invisible y su humanidad es cuestionada. Como bien señaló Fanon (1952/2009) en las conclusiones de su obra: “El negro no es. No más que el blanco. Todos estos hombres que se buscan, que se interrogan, que se descubren, quieren que se les reconozca su cualidad de hombres” (p. 189).
Esa frase me pareció un grito desgarrador por la dignidad. No se trata de invertir los roles de opresión; no se trata de que el negro se convierta en el nuevo amo; puesto que, el objetivo final de Fanon no es perpetuar el resentimiento, sino destruir las categorías mismas de «negro» y «blanco» que desde el racismo se inventó para dividirnos… así que, él termina haciendo un llamado a la desalienación universal.
Y es que, terminar de leer Piel negra, máscaras blancas no me dejó indiferente. Me dejó con la firme convicción de que la descolonización política fue solo el primer paso de un proceso que aún no ha terminado. Así, mientras sigamos midiendo el valor de un ser humano por su proximidad a los estándares estéticos, económicos y culturales de las antiguas potencias coloniales, seguiremos llevando las máscaras puestas.
Este autor me enseñó que la verdadera libertad no consiste en que nos den permiso para entrar en “el mundo del blanco”, sino en tener el poder y la autonomía de construir un mundo nuevo donde la piel sea solo piel, y no una sentencia de inferioridad o superioridad. Es un libro que duele, que incomoda, pero que resulta vital si realmente aspiramos a sanar las heridas psicológicas que la historia ha dejado en nuestras mentes.
Antes de irme, les cuento que conversaba sobre este tema con un abuelo de Chacao y me dijo: “mijo, pero si hay una bella canción que habla sobre racismo, de cantante Basilio de Panamá, que no deja indiferente a quién la escucha”. Pues, la busqué en YouTube y… terminé estremecido. Les invito a escucharla, pero, mientras tanto, les dejo la letra:
Cisne cuello negro, Cisne cuello blanco
No hay un lago negro y un lago blanco, y un lago blanco
Hay un lago inmenso lleno de fango, lleno de fango
No hay silencio negro, ni llanto blanco, ni llanto blanco
Hay solamente silencio y llanto, silencio y llanto
No hay un campo negro y campo blanco, y un campo blanco
Hay un campo inmenso para sembrarlo, para sembrarlo
No hay quejido negro, ni canto blanco, ni canto blanco
Hay solamente quejido y canto, quejido y canto, laralaaa
Cisne cuello negro
Cisne cuello blanco
Que se van hiriendo
Que se van besando
Alegría y llanto
No hay un cielo negro y un cielo blanco, y un cielo blanco
Hay un cielo inmenso para mirarlo, para mirarlo
No hay sendero negro, ni llano blanco, ni llano blanco
Hay solamente sendero y llano, sendero y llano
No hay un mundo negro y un mundo blanco y un mundo blanco
Hay un mundo inmenso que hay que cuidarlo, que hay que cuidarlo
No hay camino negro, ni paso blanco, ni paso blanco
Hay solamente camino y paso, camino y paso, larala
Cisne cuello negro, Cisne cuello blanco
Que se van queriendo
Que se van negando
Alegría y llanto
Cisne cuello negro, Cisne cuello blanco
Espero que podamos conseguir pronto el camino hacia una verdadera liberación de estos estigmas.
PD: Y según Darwin, recuerden que decía: “TODOS SOMOS MONOS”.
Escríbanme, siempre los leo. Un abrazo fraterno camaradas,
¡Hasta el próximo artículo!
Freddy J. Gutiérrez González
@freddygutierrezgonzalez
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